篇外篇之二 易与卦（第1 / 2页）

但是用八卦来记载事物是不够的，于是《易》又将八卦两两相合，组成了六十四卦，六十四卦中下面的卦是主卦，又叫内卦、下卦；上面的卦是客卦，又叫外卦、上卦。

六十四卦中的每一卦都由六爻组成，六爻中的每一爻都有名称，从下往上分别是：初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。《周易》中用数字九表示阳爻，用数字六表示阴爻，因此乾卦六爻在《周易》中的叫法是：初九、九二、九三、九四、九五、上九；坤卦六爻在《周易》中的叫法是：初六、六二、六三、六四、六五、上六。我们常说皇帝是九五之尊，这个九五就是《周易》乾卦的九五爻，九五之上是上九，上九就是皇天，人不可越天，因此九五就是人的至尊之数。

传说《易》是上古时候由伏羲发明的，在伏羲发明《易》之前，更早的古人发明了《河图》和《洛书》，而伏羲是在《河图》、《洛书》的基础上发明了八卦，后来又衍生出六十四卦，用以记录自然规律。这个当然只是传说，《易》不可能是一个人发明的。

从神话时代流传下来的文化遗产除了那零散的上古神话，就只有后来成为中华民族文化之根的《易》了。古人将《易》的理论视为“与天地准”的世界观与方法论，应用于各个领域，譬如集中国古代建筑之精华的故宫，就充分展现了易学在建筑领域的应用。古人对伏羲发明《易》的评价是“一画开天，文明肇启”，可以说是对伏羲最贴切、最精炼的评价了。

伏羲之后，易学开始形成一个庞大的体系，后世有“三易”的说法，即夏代的《连山易》，商代的《归藏易》和周代的《周易》。《连山易》和《归藏易》已经失传，《周易》据传说是周文王作的卦辞，周公作的爻辞，这个当然也不可信。《周易》从内容上来看是一本占卜书，到了春秋时期，孔子极力推崇文王、周公，将《周易》作为一部哲学著作来学习，他整理了《周易》并编订了《易传》，《易传》是儒家学者对《周易》所作的解释，共七种十篇，即《彖辞》上、下，《象辞》上、下，《文言》，《系辞》上、下，《说卦》，《序卦》，《杂卦》。自汉代起，他们又被统称为《十翼》，历来有“伏羲制卦，文王卦辞，周公爻辞，孔子十翼”的说法。儒家将《周易》和《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》合称为“六经”，因此后代儒生又将《周易》称为《易经》，将《易经》捧为儒家群经之首。

一般将伏羲时的《易》称为先天八卦，将《周易》称为后天八卦，前者研究自然地理气候，后者研究人与社会的关系。两汉是易学发展的巅峰，以研究伏羲易为多，易学大家辈出，流派众多，譬如后世很有名的京房易。魏晋之后，从易学中衍生出的星相学、风水学等越来越忽悠，只有道家的易学反倒保留的较为正统。

儒家易学宣扬“天命论”，鼓吹“天尊地卑，君尊臣卑，男尊女卑”，自魏晋后，渐成糟粕，宋、明、清时荼毒社会，危害极大。

道家和道教易学，主要强调人与自然之间的协调一致关系，所谓“人法地、地法天、天法道，道法自然”，对于化学、医药学、气功养生学、数学、天文学、历学、地舆学、矿物学等有关自然科学的产生和发展，起了重要的推动作用。我们现在常见的太极图和先天八卦图都是由宋代道家名宿陈抟流传下来的，儒家的《易经》学的都是修身立命，君臣人伦这些内容，对《易》原本承载的自然科学是不怎么感兴趣的，甚至是有些看不起从事自然科学的人，因此很多易学内容都是由道家保存了下来。

伏羲先天八卦图和文王后天八卦图的排列与含义都不同。伏羲时期大约是公元前5000年左右，当时人们最大的敌人便是自然，所以他们研究自然现象和规律，创造八卦揭示自然规律，使人们能够适应这些规律去生存。周文王生卒年大约在公元前1000年左右，此时距伏羲已经有4000年了，周文王和伏羲相隔的时间比我们和周文王相隔的时间还要长，当时已经进入奴隶社会末期，社会生产力已经相当发达了，人们更在意社会规范和家庭人伦，所以文王八卦是从父母、子女这些家庭人伦来阐述八卦的。

接下来再说说八卦和六爻。

《系辞》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这两仪就是我们常说的阴和阳，《易》中用符号“－－”表示阴爻，用符号“—”表示阳爻。爻是什么呢？爻就是古时结绳记事打的绳结，我们从字形上还可以看的出爻的本意。八卦中的每一卦均由三爻组成，分别是：象征天的乾卦“?”，象征地的坤卦“?”，象征火的离卦“?”，象征水的坎卦“?”，象征雷的震卦“?”，象征风的巽卦“?”，象征山的艮卦“?”，象征沼泽的兑卦“?”。

八卦的排列是有方向的，先天八卦图的排列是：乾南、坤北、离东、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。后天天八卦图的排列是：坎南、离北、东震、西兑、艮东北、巽东南、坤西南、乾西北。